Ламаизм Региональная форма северного буддизма, основанная на сочетани черт махаяны и ваджраяны.
Формирование ламаизма началось с VII в. - времени проникновения буддизма в Тибет. В науке остается открытым вопрос, что следует понимать под ламаизмом: буддизм Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы в целом со всеми его школами, или же только школу Гелугпа. Не бесспорен и сам термин ламаизм - его последователи свою религию так не называют. В Тибете учение Будды вообще называется "путь" или "закон", но каждая школа обозначает себя по-своему: Кадампа, Кагьюдпа, Сакьяпа, Ньингмапа и Гелугпа.
В ламаизме, как и в прочих формах буддизма, представлены его основные концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, калачакра, бхавачакра, мандала, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерических знаний непосредственно от учителя к ученику путем личного контакта и многое другое. Главными священными текстами ламаизма являются Ганджур (собрание изречений Будды) и Данджур (комментарии к изречениям Будды). При этом особый упор делается на тексты тантры, которых насчитывается 2606.
Наиболее действенным путем, ведущим к просветлению, в ламаизме считается тантра-йога, философские положения которой, согласно ламаизму, не могут быть действенны без активной практики - эзотерического психотренинга, основанного на системе древнеиндийской йоги, сочетающейся с эротической и магической практикой. В выборе правильного пути может помочь только наставник, который, изучив психофизическую структуру своего учника и подвергнув его ряду испытаний, укажет, каким видом практики ему следует заняться. Тантрическая эзотерическая техника и практика передавались в основном в устной форме от учителя к ученику.
Тренировка по определенной психологической и физиологической программе направлена на достижение индивидом наивысшей конечной цели - просветления, однако и побочные эффекты, проявляющиеся в ходе психотренинга, считаются немаловажными сами по себе с точки зрения понимания сущности и возможностей ламаистской практики. Уже в индивидуальной религиозной традиции возникло представление о том, что полное овладение теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого состояния, при котором возможно видеть и слышать все, что происходит во Вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья, вызывать "внутренний огонь" (туммо), дающий возможность не только согреть собственное тело, но и растопить лед вокруг себя и согреть любое существо, находящееся в зоне его действия, умение отложить собственную смерть на какое-то время до заранее намеченного дня и часа, оживить человека после наступления клинической смерти и т.д.
Усиленный акцент в философском и нравственом учении ламаизма сделан на "колесо жизни" (бхавачакра), в практике медитации - на роль мандалы, в мифологии - на образ страны всеобщего благоденствия и счастья Шамбалы. В ламаизме зародился и получил развитие отсутствующий в иных формах буддизма институт "живых божеств" - концепция перерождения и воплощения божеств пантеона в тела реальных земных людей (тулку, хубилганы, гэгэны и хутухты).
Бестя
Ламаизм – одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство. Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша – учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358–1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай – «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па – желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па – красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры. Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов). Для Л. характерно: 1) усиление влияния жречества как особой группы людей, отвечающих за спасение самих себя и других; 2) "наследственность" сана великого ламы; 3) тщательнейшая разработка медитативных упражнений различного рода - достижение кататонии, левитация, путешествия духа; 4) чрезвычайно детализированная астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например, китайская или даже индийская; 5) высокоразвитая тибетская медицина, включающая богатейшую номенклатуру лекарственных растений, пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты рождения и текущей ситуации. В отличие от буддизма махаяны, равно как дзен-буддизма в Китае и Японии, предполагающих прежде всего открытость Пути, его доступность всем и каждому, Л. скорее хинаянского толка, открывающий эту возможность лишь посвященным. Кроме этого, Л., хотя и восходит к буддизму, вырос на почве древних местных религий, начиная от анимализма с тотемизмом у совсем диких народов и кончая религией бон-по. Таким образом, Л. можно трактовать как частное, специальное учение главным образом прикладного, т.е. магического характера.
Атрибуты ламаизма
Бестя
Подлинную специфику национальным вариантам ламаизма в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Туве обеспечил его контакт с добуддийской культовой практикой народов, проживающих на этой территории. Она представляла собой в основном культы природы и предков, шаманизм, религию бон (у тибетцев). Следствием этого явилось формирование синкретической культовой практики, в которой буддийские философские идеи на высоком уровне не мешали и не противоречили многовековой народной религии, отдельные аспекты которой прошли только легкую адаптацию буддизмом на низшем уровне. Буддийский пантеон в ламаизме существенно пополнился и расширился за счет персонажей народной мифологии тибетцев, монголов и бурят.
Что же касаемо истории - В конце XIV - начале XV в. тибетский монах и философ Цзонхава решил реформировать существовавшую с XI в. буддийскую секту кадампа, желая вернуться к "первоначальному" учению, как он сам понимал его, а также поднять авторитет монахов (лам). Именно с этого момента многие исследователи начинают отсчет истории собственно ламаизма.
Ламаизм как тибетская форма буддизма уделяет гораздо большее внимание внешним, не-сущностным, т.е. с нашей точки зрения второстепенным атрибутам учения. Идея в ее чистом виде показалась ламаистам, как и даосистам, слишком простой, ибо для ее осознания требуется не только время-возраст, но и время-досуг. Много ли досуга у пастухов Тибета и Монголии?
Отсюда выделение жречества как особой группы людей, отвечающих за Спасение самих себя и других. Отсюда и "наследственность" сана великого ламы - наверняка многие из вас читали воспоминания изгнанного далай-ламы Ловсанга Рампо (Третий глаз. Л., 1991), и тщательнейшая разработка медитативных упражнений всякого рода - достижение кататонии, левитация, путешествия духа, и чрезвычайно детализованная астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например, китайская или индийская; это, наконец, знаменитая тибетская медицина, разработанности которой могут позавидовать современные врачи - вспомните книги Бадмаева и Позднеева, трактат Чжуд Ши и др., включающие богатейшую номенклатуру лекарственных растений, пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты рождения и текущей ситуации.
Лисичкааааа
Вообще считается. что в Бурятии и Калмыкии именно ламаизм
Бестя
Ламаизм проник в Бурятию в XVII веке и укрепился здесь первоначально среди табангутов, цонголов, атаганов, хатагинов. Среди хоринцев ламаизм распространился позднее, в XVIII веке. Формирование церковной организации ламаизма у селенгинских и хоринских бурят фактически началось только в 1741 году, когда были основаны первые монастыри в качестве общественных религиозных центров. До этого времени преобладали кочевые домашние молельни в ставках князцов, поскольку инициатива внедрения новой религии среди бурят принадлежала правящим верхам.
Своеобразие феодального развития бурятского общества получило свое отражение и в особенностях формирования ламаистской церкви: здесь не было единого и признанного всеми бурятскими племенами и родами религиозного центра, до середины XIX века шла упорная борьба между различными родоплеменными группировками нойонства и духовенства селенгинских и хоринских бурят за главенствующее положение в управлении забайкальскими ламаистскими монастырями—дацанами.
Бестя
Российское государство сыграло активную роль в формировании бурятской ламаистской церкви и в определении ее официального положения в структуре бурятского общества. Первые юридические акции царского правительства относятся к 1727 году, ко времени пребывания в Забайкалье дипломатической миссии Саввы Рагузинского. Рагузинский считал, что необходимо прежде всего обратить внимание на вероисповедные дела бурят, так как бурятские дацаны фактически находятся в ведомстве зарубежных религиозных центров и поддерживают с ними постоянные и разносторонние связи.
Чтобы изменить сложившуюся традицию, царское правительство решило направить начавшийся процесс оформления ламаистской церкви в Бурятии по тому руслу, которое устранило бы внешние влияния и содействовало сохранению мира и безопасности границ. «Инструкция пограничным дозорщикам» 1728 года определила автокефалию (самоуправление) еще не существующей бурятской ламаистской церкви и учредила должность главного ламы забайкальских лам, на которую был назначен тибетец Агван Пунцук из числа тех 150 тибетских лам, которые в 1712 году прибыли в Забайкалье из Монголии. Рагузинский распорядился: «Лам заграничных, чужих подданных не пропускать. И... ежели оставшихся лам в российской стороне по нынешнему разграничению недовольно, то в таком случае выбирать их между собой из каждого рода, по два мальчика благоразумных и к науке способных, дабы учились грамоте и прочему, что надлежит, а потом, как выучатся совершенно, тех обнадеживать милостью его императорского величества и в произведении чинов и в начальники».
В 1741 году Агван Пунцук и Дамба Доржи Заяев — сын цонгольского князца, получивший богословское образование в Тибете,— основали первый в Бурятии Цонгольский дацан. В этом же году был основан Гусиноозерский дацан. Эти первые родовые монастыри были кочевыми и размещались в войлочных юртах, как и другие дацаны селенгинских бурят, основанные во второй половине XVIII века.
Бестя
Первый дацан у хоринских бурят — Кудунский (Кижингинский) был основан в 1775 году, затем главенствующая роль перешла к Анинскому дацану, который был построен в 1795 году хоринским тайшой Иринцеевым. В 1822 году в Забайкалье было 18 дацанов, 10 из них у хоринцев. В последующее десятилетие общее количество дацанов удвоилось, в их клире насчитывалось 4637 лам и хувараков. Но интенсивно ламаизм развивался только в центральной части Бурятии — в кочевьях селенгинских и хоринских бурят. В районах расселения западных бурятских племен и родов — в Тункинском и Баргузинском ведомствах ламаизм начал распространяться в начале XIX века. В Иркутской губернии в первой половине XIX века он укрепился среди аларских бурят, а у эхиритов стал насаждаться лишь в начале XX века по инициативе националистов из восточных районов и местных предводителей ил кулачества, но без особенных успехов. Преобладающим вероисповеданием западных бурят оставался шаманизм. Но и в тех районах, где ламаизм имел более длительную историю распространения, в народных кассах сохранялись старые верования, бытовая обрядность оставалась шаман и стекой.
Ламаистская церковь не могла сразу проникнуть в глубины народного быта, на первых этапах она стремилась утвердить свое влияние сверху — политическим союзом с нойонством и царской администрацией. Опираясь на поддержку власти, она создавала объективные условия для усиления своих позиций. Ламаистское духовенство побуждало родовую знать содействовать увеличению числа дацанов, чтобы охватить возможно большую территорию в качестве приходов, обязанных одержать духовенство и дацаны. Интенсивным обращением бурятских детей и юношей в духовное сословие ламаистская церковь расширяла свое влияние на народные массы, так как родители и родственники хувараков и лам считали себя обязанными материально и морально поддерживать процветание новой веры. Одновременно ламаистское духовенство старалось уничтожить авторитет шаманизма и особенно личное влияние шаманов. На первой стадии этой борьбы с шаманизмом ламы прибегали к помощи местных губернских властей и полиции в организации гонений на шаманов, разрушении и сожжении шаманских культовых предметов и капищ. Но в 1838 году был издан специальный указ Николая I в защиту православия, в котором говорилось также и недопустимости гонений шаманства со стороны лам. Ламаистская церковь изменила тактику и обратила свои усилия на ламаизацию и ассимиляцию бытовой и общественной обрядности, которая, как указано было выше, оставалась в основном прежней, шаманской.
Бестя
Царское правительство выступило в «защиту» шаманизма, обнаружив, что ламаизм в его современном состоянии стал более сильным и опасным противником официальной религии Российского государства. Иркутский генерал-губернатор Лавинский обратил внимание, что развитие ламаизма в Забайкалье идет довольно быстро и что ламаистские монастыри и многочисленное духовенство представляют собой значительную силу, к тому же связанную с зарубежными центрами ламаизма.
Осложнение международных отношений на Дальнем Востоке заставило царское правительство вплотную заняться изучением «ламского вопроса», как серьезной проблемы внутренней и внешней политики. Забайкалье занимало ключевое положение на Транссибирской коммуникации, здесь пролегал единственный более или менее удобный путь к дальневосточным окраинам Российского государства. Через Забайкалье шла основная торговля России с Китаем, на которую приходилось 70% всего ввоза товаров из-за рубежа, а транспортное обслуживание русско-китайской торговли в Монголии контролировала ламаистская церковь. Для учреждения правительственного контроля над деятельностью ламаистской церкви необходимо было определить юридическое положение ламаистского вероисповедания в системе российской государственности. Инструкция Рагузинского определила лишь общий характер отношения сибирской администрации к ламаизму в Забайкалье, но его юридический статус оставался неустановленным, так как в пределах Российского государства не действовали законы, которые были установлены маньчжурским правительством для ламаистской церкви в Тибете, Монголии и Джунгарии. Когда сибирская администрация запросила у бурятских начальников сведения о том, какие существуют у бурят «законы и правила» о ламской вере, то хоринские и селенгинские нойоны сослались на монгольское постановление 1576 года.
Бестя
Правовое положение бурятской ламаистской церкви разрабатывалось по двум линиям. В связи с разработкой проекта свода степных законов для малых национальностей, не подлежавших полной русской юрисдикции, нойонство и духовенство бурятских ведомств по требованию правительства составляло сборники обычного права бурят, в которых были разделы, посвященные ламаистскому духовенству и дацанам. С другой стороны, сама петербургская и иркутская администрация, опираясь на местные материалы, разрабатывала проект специального законоположения о ламаизме в Забайкалье.
Это законоположение должно было подчинить ламаистскую церковь русскому административному контролю, пресечь или нейтрализовать влияние зарубежных религиозных центров на вероисповедные дела бурят. В правительственных кругах около 30 лет спорили, каким образом решить эту задачу; были рассмотрены и отвергнуты четыре законопроекта и, наконец, в 1853 году утвержден пятый законопроект, составленный генерал-губернатором Муравьевым-Амурским. Приняв «Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири 1853 г», царское правительство завершило процесс административной консолидации ламаистской церкви, положило конец местнической борьбе духовенства селенгинских и хоринских дацанов, определив постоянную резиденцию хамбо-ламы в Гусиноозерском дацане и сосредоточив в его руках управление всеми бурятскими дацанами. Зачисление лам в штат, присвоение духовного звания (гецула и гелуна), назначение на высшие должности производились только через хамбо-ламу и утверждались высшей губернской властью с выдачей соответствующих удостоверений. Назначение хамбо-ламы проводилось через центральное правительство, что подтверждалось выдачей царской грамоты. Без официальных дипломов о звании штатного ламы и получении духовных званий невозможно было занять какую-либо значительную должность в дацане. Количество лам в дацанах было ограничено штатным расписанием: при 34 дацанах состояло на службе 285 так называемых штатных лам, утвержденных местными властями, а все остальные не считались лицами духовного звания.
Чтобы поставить в определенные рамки «кормление» лам за счет населения и в тоже время не ущемить их материальных интересов, правительство выделило из общинных земель бурят наделы из расчета 500 десятин на хамбо-ламу, 200 — на ширетуя, 60 — на ламу, 30 — на баньди и 15 десятин на хуварака. Штатное духовенство было освобождено от налогов и всех повинностей, телесное наказание было отменено для всего ламаистского духовенства.
Бестя
Таким образом, правительство не затронуло сословных привилегий и экономических интересов ламаистского духовенства. Оно заботилось только о том, чтобы ламство верноподданически служило царю и обеспечивало соответствующее настроение в народе. Царское правительство надеялось пресечь зарубежные связи бурятских дацанов, запретив ламам участвовать в пограничной и зарубежной как открытой, так и контрабандной торговле. Приобретение предметов культа из-за границы должно было производиться только с разрешения забайкальского военного губернатора через Кяхтинскую таможню. Учреждение новых дацанов свыше «комплекта» запрещалось, любое строительство в дацанах могло производиться только с ведома и разрешения соответствующих административных инстанций. Хамбо-лама был обязан ежегодно отчитываться перед губернскими властями о всех финансовых и хозяйственных делах. Все эти запреты и ограничения в сущности не достигли цели. Они содействовали тому, что ламаистское духовенство и улусная верхушка установили тесный контакт между собой для того, чтобы сообща ложью, хитростью, интригами и взятками обойти все рогатки царского законоположения. Последнее не уничтожило дацанскую торговлю, но придало ей подпольный характер, так как она после 1853 года велась через подставных лиц, перекупщиков и доверенных.
Поборы с населения не уменьшились, но казначейства дацанов стали более тщательно скрывать от посторонних глаз размеры своих доходов и способы их получения, поэтому официальные отчеты хамбо-ламы о хозяйственной и финансовой деятельности дацанов не соответствовали действительному положению дел.
Бестя
«Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири 1853 г.» запрещало незаконное посвящение и присвоение духовных степеней, но численность ламства все возрастала, и все эти тысячи новых лам имели не только духовное посвящение, но и богословское образование и ученые звания, которые они получали в бурятских, монгольских и тибетских монастырях.
Ламы нашли пути для нарушения всех статей закона, и губернские и местные власти на многое смотрели сквозь пальцы, нередко входя в контакт с бурятскими начальниками.
Царское правительство не собиралось бороться с ламаизмом как с религией и ее отрицательным влиянием, направленным на воспитание общественной пассивности трудящихся масс, на консервацию темноты и всего косного и отсталого в быту бурятского народа.
Социальная функция ламаизма устраивала царскую администрацию, поскольку ламаистское вероучение освящало социальное и экономическое неравенство, государственное господство имущих классов, представляя эксплуататорский строй как извечный, истинный порядок, установленный свыше богами. Эту же функцию выполняла и христианская религия в отношении государства российских помещиков и капиталистов. У царских чиновников не могло быть коренных разногласий с бурятскими нойонами и ламаистской церковью, так как их объединяло единство классовых интересов в отношении к эксплуатируемым низам общества. Противоречия могли возникать только по поводу лояльности нойонства и ламства к колониальному господству царизма в Забайкалье. Политикой сочетания ограничений с некоторыми льготами, поощрениями и поддержкой социальных и политических привилегий царизму удалось воспитать верноподданически настроенных монархистов в среде бурятского нойонства и ламства. Кроме того, царская администрация не ущемляла экономические интересы бурятских дацанов и ламства, не мешала им безудержно обогащаться за счет народа.
Бестя
Запреты и ограничения царского законодательства не приостановили роста ламаизма в Забайкалье, но создали своеобразные условия для его развития. Царская администрация ограничивала зарубежные связи бурятских дацанов, препятствовала ввозу культовых предметов, запрещала дацанские торговые операции в Тибете, Китае и Монголии и в то же время была заинтересована в сокращении потока паломников, устремлявшихся в зарубежные религиозные центры. Поэтому царская администрация была вынуждена поддерживать усилия бурятского духовенства в развитии зрелищной стороны дацанской обрядности, в создании и оборудовании собственных культовых достопримечательностей, чтобы отвлечь верующих от массового паломничества к монгольским и тибетским святыням.
Широкое строительство и обновление обстановки всех дацанов создали постоянную и растущую потребность в притоке мастеров художественного оформления культа. В XIX веке в бурятских улусах Забайкалья сложились ремесленные центры художественной обработки дерева и строительного мастерства (Оронгой), литья из цветных металлов (Мухоршибирь, Долга), резьбы типографских матриц на тибетском и монгольском языках (Еравна, Эгитуй).
Вторая половина XIX века была периодом бурного развития бурятского ламаизма по всем направлениям. В это время изменились облик-дацанов и вся внешняя сторона дацанского культа.
Бестя
До второй половины XIX века бурятские дацаны были в основном небольшими и скромно обставленными деревянными зданиями. Последние войлочные дуганы у селенгинских бурят исчезли в 20-х годах XIX века. Хоринские дацаны в последней четверти XVIII века основывались не в войлочных юртах, а в стационарных деревянных зданиях и обставлялись значительно богаче селенгинских. Многие из этих первых бурятских деревянных храмов посвоему архитектурному обликv напоминали русские деревянные часовни. Их строителями были если не русские плотники, то буряты, обучавшиеся у русских и перенявшие многие приемы крестьянского зодчества. Только во второй половине и особенно в последней четверти XIX века произошла коренная перемена во внешнем и внутреннем облике бурятских дацанов. Все они были перестроены заново и обставлены с максимальной пышностью. В этот более чем полувековой период сложился национальный стиль бурятской культовой архитектуры, в которой переработались и переплавились черты китайского, тибетского, русского церковного и местного крестьянского зодчества. Носителями этого мастерства были бурятские крестьяне, занимавшиеся строительным ремеслом наряду с сельским хозяйством. В частности, мужское население улусов Оронгойской долины почти поголовно занималось строительным и художественным прикладным ремеслом. Оронгойские плотники, столяры, маляры, кровельщики, жестянщики, резчики по дереву, мастера художественной обработки металла, иконописцы брали подряды почти по всей Бурятии и строили не только бурятские ламаистские храмы, но и различные здания и мосты в русских деревнях и бурятских улусах.
Бестя
В бурятских дацанах развивалось местное иконописание и культовая скульптура в металле, дереве, глине, папье-маше. Во второй половине XIX века в бурятской иконописи строгий и обобщенный стиль древних тибетских и центральноазиатских традиций сменился декоративным направлением пекинских, лавранских и монгольских школ, в которых основной упор делался на тонкую проработку деталей, украшение позолотой и обильным орнаментом, на яркое полихромное решение часто в ущерб общей композиции и смысловому назначению культового изображения. Бурятские иконописцы и скульпторы работали в манере этих школ и создавали также местные традиции, своеобразие которых наиболее четко выявилось в первой четверти XX века. Чрезвычайно интересна также равняя бурятская икона, стилевые особенности которой сложились на основе относительно свободной колористической трактовки стандартных сюжетов и местной переработки стиля тибетской и монгольской и колы XVI и XVII веков. Значительные художественные ценности были созданы в области бурятской культовой скульптуры, выполненной в дереве, глине и папье-маше дацанскими мастерами и мирянами. В оронгойском крестьянском ремесленном центре сложилась национальная школа деревянной скульптуры, которую возглавлял габжа Санжи-Цыбик Цыбиков (1877 — 1936), разносторонне, одаренный мастер — скульптор, живописец, график, столяр, мастер декоративной резьбы по дереву и художественной росписи. Оронгойская школа деревянной скульптуры известна многообразием сюжетов и их творческой трактовки. Наряду с каноническими решениями, ярко было представлено и фольклорное направление, для которого характерно земное жизнеутверждающее понимание красоты. Кроме дацанских школ живописи и скульптуры действовало и самодеятельное крестьянское творчество в области культового искусства, не связанное с профессиональной традицией и специальной подготовкой в монастырях.
PIOVRA
У меня Буддизм и асоциировался с Ламаизмом, я увидел по ТВ, не тленного Далай-Ламу и так меня это захватило, захотелось понять этого человека, что он хотел всем нам сказать, что донести до нашей души и разума ? И единение с природой очень близко для меня.
Ламаизм - ? По моему на буддистском форуме не стоит применять знания школьной программы или ссылки с советских источников, потому что большинство из них бред!
zugan
QUOTE (vazek @ 05.11.2007 - время: 10:34)
не стоит применять знания школьной программы или ссылки с советских источников, потому что большинство из них бред!
а нельзя ли немного поконкретнее - о чем речь?
Всегда рад! Что подразумевает автор под термином "ламаизм" - что это? Это течение, это школа, секта? Нельзя отделить не одну школу от термина "лама", поскольку лама и "гуру" в сущности является одним и тем же и во всех школах, в том числе и так называемых "старых" школах всегда присутствует лама. Учитель, носитель благословения, защитник - это Лама, тот кто помогает идти по пути к просветлению.
zugan
вероятно автор подразумевал тибетский буддизм в целом,а что уж тут криминального - вполне устоявшийся термин
QUOTE
Что подразумевает автор под термином "ламаизм" - что это?
- я сам не вникал - не сильно ваджраяна вдохновляет,но в самом первом посте "много букв" как раз об этом
Всё относительно, если "ламаизм" - тибетский буддизм, тогда нет вопросов, но всё же я не считаю этот термин правильным, поскольку это вносит разделение между буддизмом в Индии и Тибете, не спорю везде своя специфика, но на самом деле буддизм универсален, поучения везде те же.
zugan
все-таки Тхеравада (в каком-то смысле) от Ваджраяны как небо от земли
QUOTE
поучения везде те же
как соотнести тибетскую тантру хотя бы с китайской Махаяной
Нет меня не поняли, я не имею в виду схожесть поучений большого и малого пути, я имею в виду схожесть их не зависимо от географического положения( тоже как то коряво получилось хм...). Будда давал все поучения, которые мы сейчас используем: сутру и тантру. Не важно,что за страна это Китай, Германия или Россия - смысл поучений тот же.
Посмотрите дзэн-буддизм и буддизм алмазного пути, вы будете удивлены - они непосредственные родственники. Да они не похожи даже внешне, но суть в поучениях, а не в одежде или чем то там ни было!
zugan
QUOTE (vazek @ 08.11.2007 - время: 22:02)
Посмотрите дзэн-буддизм и буддизм алмазного пути, вы будете удивлены - они непосредственные родственники. Да они не похожи даже внешне, но суть в поучениях, а не в одежде или чем то там ни было!
ну тантра известна по большей части благодаря сексуальным практикам,в буддизме таких поучений,вроде бы,больше нигде нет
Скажу честно, поучения касательно тантры секса секретны, а то, что сейчас разрекламировано - по большей части бред. Насколько я знаю эта практика очень эффективна, но там очень тонкая работа с энергиями, поэтому она секретна.
zugan
секретны такие техники,или нет - суть не в этом,а в том что в других ветвях буддизма они не встречаются
Тантра [тиб. Гьюд, букв. вплетать] Коренные тексты Алмазного Пути, которые приписывают Будде Шакьямуни и его различным проявлениям. Они описывают Мандалу и практику, связанную с просветлёнными существами. Высшие учения и методы Алмазного Пути, неразрывно вплетаемые в повседневный опыт. Существуют различные классификации и разделы тантр, в традиции Кагью принято деление на 4 класса тантр: 1) Криятантра, 2) Чарьятантра, 3) Йогатантра и 4) и Ануттарайогатантра. Китайская Махаяна , тоже Махаяна
zugan
так Махаяна самое большое распространение получила,вроде как в Китае - поэтому и китайская но у них про яб-юм речи нет
Вовсе нет, Тибет, Лхадак, Сикким, Бутан, а так же Япония и потом уже Китай, Тайвань, Корея т.д.
яб-юм - это что?
zugan
по идее Тайвань тоже Китай,а все остальные вместе взятые гораздо меньше,причем в большинство этих стран буддизм пришел из Китая яб-юм по тибетски отец-мать,так называют парные изображения божеств,слияние энергий,и всякую такую штуку
Tuyan
Тибетский буддизм с Х века разделяется на 4 главные традиции или школы: Сакья, Кагью, Джонанг и Кадам. В XIV веке традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг.
Основателем Гелуг является видный буддистский реформатор Цзонкапа. Именно в этой школе появился институт Далай-лам. Сегодня духовным лидером школы Гелуг является известный на весь мир Далай-лама ХIV.
Есть свой духовный лидер и у школы Кагъю: в настоящее время этот пост занимает Его Святейшество Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже. Слово Кармапа в переводе с тибетского означает "Господин Кармы".
Как видно из списка, институт Кармап является более древним, чем институт Далай-лам.
Биография Его Святейшество Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже:
Родился 6 мая 1983 года в Лхасе, Тибет. "Тринле Тхае Дордже – сын Мипама Ринпоче, являющегося перерождением высокого ламы школы Ньингма, и Дечен Вангмо, дочери из благородной семьи, происходящей от Гесера, короля Линга. В возрасте шести месяцев мальчик стал говорить людям, что он Кармапа. В 1988 году, увидев во сне этого мальчика, Шамар Ринпоче тайно посетил Лхасу чтобы выяснить, является ли Тхае Дордже перерождением Кармапы. В марте 1994 Тхае Дордже и его семья бежали из Тибета в Непал, а затем в Индию, где Шамар Ринпоче официально признал его Кармапой XVII. В 1994 году в Международном Буддийском Институте Кармапы (KIBI), в Нью-Дели, Индия, Тхае Дордже был интронизирован Шамаром Ринпоче XIV как Гьялва Кармапа XVII.
Наряду с традиционным буддистским обучением Тхае Дордже получил также современное западное образование от английских и австралийских преподавателей и интенсивное обучение по западной философии от профессора Харрисона Пембертона из Университета Вашингтона и Ли.
На фото:Его Святейшество Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже
Всего фото в этом сете: 3. Нажмите для просмотра.
Tuyan
Впервые в современной истории буддийской России ее гражданин претендует на получение степени геше-лхарамбы – доктора буддийских наук. Добдон-лама – представитель нашей страны, завершивший 16-летний курс обучения в монастырском университете Балдан Даши Дрепун Гоман (Индия) и в настоящее время проходящий 6-летний курс гарамба, по окончании которого и присваивается высшая монашеская ученая степень лхарамба.
«Так решили мои родные»
Добдон-лама, почему Вы решили посвятить себя религии и как оказались в Индии?
Так решили мои родные. В 1992 году, когда я закончил 9 классов, на обучение в буддийский монастырь в Индию впервые за долгое время разрешили отправить 25 человек, в их числе были восемь ребят из Агинского округа и 13 – из Бурятии от Иволгинского дацана.
скрытый текст
По нашим старо-бурятским обычаям, если в семье есть трое мальчиков, то одного из них отдавали в монастырь. А так как наша семья очень традиционная, то мне и предложили последовать по этому пути. Но тогда поездка не удалась из-за проблем с получением визы. Поэтому я поступил в Цугольский дацан – старейший дацан Забайкальского края, расположенный в Могойтуйском районе Агинского Бурятского округа. Одновременно я посещал вечернюю школу, где получил среднее образование. И только через пять лет появилась возможность уехать в Индию.
Разве 16 лет обучения недостаточно для получения полного образования? Для чего нужен еще и 6-летний курс?
Программа обучения в монастыре Гелуг состоит из 15 курсов. В течение первых четырёх лет изучается предмет Цадма – курс логики, где за основу берутся тексты индийских мастеров. На первых двух курсах монахи знакомятся с общими понятиями буддийской философии и изучают методы ведения диспута. На следующем, третьем курсе, осваивают искусство приведения аргументов. На четвёртом – даётся обзор об уме и познании.
Затем в течение шести лет изучается Парчин – совершенство мудрости. За основу изучения здесь берут текст Будды Майтреи и комментарии к нему известных буддийских ученых.
По истечении этого срока можно получить степень геше-рабжамбы. Таковых среди бурят немало. К примеру, на старшем курсе учились 25 человек, 14 из них прошли десятилетнее обучение. Все они вернулись в Бурятию.
Те, кто решил продолжить обучение, в течение нескольких лет изучают Ума (Мадхьямака) – подробное учение о пустотности всех элементов, Дзод (Абхидхарма) – буддийскую метафизику и Дулва (Виная) – свод правил и распорядка буддийской монашеской общины. После этих 16 лет, когда полностью пройдены пять великих наук, присваивается степень геше-дорамба.
Окончив все курсы, монахи, если на то есть желание, сдают экзамены по пройденному материалу в течение еще шести лет. Этот срок нужен для того, чтобы повторить все изученное за 16 лет – ведь начальные курсы постепенно забываются. В случае успешной сдачи экзаменов монахи получают учёную степень геше-лхарамба.
Прожить столько лет вдали от Родины… Наверное, Вам было нелегко?
Действительно, часто бывать дома не получалось – слишком большое расстояние. Первый раз я смог приехать только через восемь лет – в 2005 году, в следующий раз дома побывал в 2009-ом. В этом году смог приехать, поскольку у меня истекла четырехлетняя виза.
Но когда полностью погружаешься в учебу, то не чувствуешь усталости, не замечаешь течения времени, годы летят один за другим. Сдашь один экзамен, на подходе уже следующий.
Каков распорядок жизни в монастыре?
День начинается в шесть часов утра. Позавтракав, приступаем к заучиванию текстов. С 9 до 11 часов утра на площади возле храма проводятся утренние диспуты. Сначала по двое обсуждаем пройденную тему, затем после получасовой молитвы идут диспуты с монахами со старших курсов. С 11 до 14 часов дня – время обеда и дневного отдыха. С 14 до 17 часов каждый занимается по своей программе с учителем. После ужина повторяем тему и с 18.30 до 23.00 идут вечерние диспуты.
Тексты обязательно нужно учить наизусть, потому что на диспутах не разрешается приносить с собой книги. Внимательно смотрим, что сказал этот автор, что – другой, все заучиваем, с этими знаниями идем на диспут. Во время «споров» мнения разных авторов берем за основу. Скажем, я должен отстаивать взгляды одного автора, мой оппонент – мнение другого, и каждый доказывает «свою» точку зрения.
Учебный год состоит из восьми семестров: четыре – по 30 дней, два – по 20 дней и еще два – по 15 дней. Между ними дается 10-15 дней на заучивание текстов. Кроме изучения коренных текстов и комментариев по буддийской философии, изучаем тибетскую грамматику, историю Тибета.
Сейчас в Дрепунг Гоманге вводится курс изучения современной науки. Недавно здесь провели форум, на который пригласили ученых со всего мира. В ходе дискуссии его участники сравнивали буддийскую и научную точки зрения по многим вопросам мироздания.
Как Вам живется в окружении тибетцев?
Тибетцы относятся к нам доброжелательно. Конечно, поначалу было тяжело – как бы то ни было, это другой народ, другие традиции, обычаи, язык, который мы не знали. А сейчас уже привыкли друг к другу.
Когда я уезжал, Гэсгэ-лама, ответственный за дисциплину, настоятельно просил, чтобы я обязательно вернулся, об этом просили и другие преподаватели. Все-таки к концу 16-летнего курса остается очень мало студентов, а на 6-летний срок – еще меньше. Они очень хотят, чтобы я, как представитель буддистов России, прошел эти 6 лет.
За чей счет учатся и проживают в монастыре наши хувараки (послушники)?
Наше обучение обеспечивает монастырь, стипендии как таковой у нас нет, в этом нас поддерживают родители и родственники. Нас, бурят, – 50 человек. В прошлом году приехало, по нашим меркам, очень много послушников – 12 человек. Монголов намного больше – около 300 человек. У нас есть свой староста, еще два человека занимаются решением финансовых вопросов и бытовых проблем.
Деньги на наше содержание поступают из разных источников – пожертвования от паломников, верующих. Хамбо-лама Дамба Аюшеев из Иволгинского дацана помогает нам – например, перечисляет средства на оплату расходов по потреблению электроэнергии, газа. Мы даже построили свое общежитие, которое обустроили по своему вкусу. В каждой комнате проживают по три хуварака. Деньги же на руки поступают только от родственников.
Если каждый хуварак будет так долго учиться, то мы, наверное, нескоро получим своих высокообразованных лам?
Это временная проблема. Если процесс продолжится, то дальше уже каждый год будут выходить специалисты. После меня на каждом курсе есть очередные кандидаты на получение ученой степени.
Вы приняли монашеские обеты?
Да, я принял полные монашеские обеты еще 11 лет назад – 253 обета.
Опасности тантры
Какой путь Вы собираетесь выбрать по окончании обучения?
Есть несколько путей, например, можно уйти в затворничество или практиковать с учениками.
Признаться, я еще не задумывался над этим. По учению Будды не следует ставить далекую цель, сперва нужно сконцентрироваться на промежуточных, а потом уже нацеливаться на конечную.
Сейчас я должен достичь промежуточной цели. В будущем, и это весьма приблизительные планы, свое предназначение вижу в том, чтобы передать другим свои знания. Но также можно и уйти в тантру.
А разве Вы ее не изучали?
Нет, только сутру. Тантру можно изучать после полного обучения сутре. Эта практика считается очень опасным путем. Например, в одном буддийском тексте говорится: кто в течение 10 лет не был монахом, тот не успокоил свои мысли. А изучать тантру, не успокоив свои мысли, небезопасно – могут произойти серьезные сдвиги на ментальном уровне.
В нынешнее время очень модно получать какие-нибудь посвящения. Но этот путь требует полного отречения. Поэтому в традиции Гелуг считается, что только по истечении 16 лет, когда мы полностью освоили сутру, досконально знаем, в чем заключается опасность, в чем – позитив, а в чем – негатив, только тогда, на основе этого фундамента можно будет возводить стены тантры.
Однако Его Святейшество Далай-лама XIV, досточтимый Ело Ринпоче дают открытые посвящения в практику тантрических божеств – Калачакры, Чакрасамвары и других…
Всех аспектов проводимых посвящений я не знаю, поэтому мне сложно судить. Но раз Далай-лама это делает, значит, польза перевешивает негатив.
Просто люди должны помнить, что в тантрических посвящениях есть обязательства, выполнить которые труднее, чем, например, монашеские. Если человек эти обеты не будет соблюдать, он ухудшит свое будущее.
Чудо и вера
Как Вы относитесь к обрядовой стороне буддизма. Нужно ли это истинному буддисту?
Нужно. Препятствия бывают двух видов: созданные нами и внешние. Обряды предназначаются для устранения внешних препятствий. Внутренние – устраняются только на собственном ментальном уровне.
В сочинении Богдо Зонхавы «Золотые четки» приводится в пример человек, искусный в устранении внешних препятствий с помощью чтений тантр, мантр и других текстов. Так, силой своей молитвы он мог прекратить распространение пожара в городе. Но если город загорелся по вине горожан, вследствие их кармы, то остановить огонь он уже не мог.
А если, например, ребенок сдает экзамен, и его мать заказывает молитву. Сможет ли молитва помочь?
Она верит в это, и эта вера переходит к детям. А при сдаче экзамена человек должен чувствовать уверенность. Если были какие-то внешние препятствия, то лама может их убрать. Но если ребенок ничего не учит, то никакая молитва не поможет ему сдать экзамены.
А гадание зурхай? Можно ли верить предсказаниям?
Нет никакой гарантии, что сказанное сбудется на 100 процентов. Человеку показывают вероятное развитие событий. Но люди порой забывают, что в мире многое взаимосвязано, и под влиянием внешних и внутренних процессов все может измениться. Если это случается, некоторые перестают верить словам священнослужителя.
Случалось ли Вам быть свидетелем сверхъестественных явлений или проявления невероятных способностей высоких лам?
Бывало так, что мне говорили о том, что меня вскоре может ожидать. Многое из того, что предрекали – сбылось.
Есть очень эффективные практики, которые не могут объяснить ученые. Например, предсмертная практика. Предыдущий Гандан Трипа сидел в предсмертной медитации 20 дней без дыхания и других признаков жизни. Представьте, в Индии невероятная жара, но на протяжении этих дней на его теле не было ни одного признака разложения. Увидев это своими собственными глазами, можно поверить в сверхъестественные способности просвещенного человека.
А как Вы объясните такой обряд, как вызывание дождя – боро урулха?
Боро урулха – это относительно просто. В Абхидхарме говорится, что у каждого водоема есть лусуд-наги. Когда хозяева водоемов уходят со своих мест, водоемы пересыхают. Потом начинается опустынивание земель, потом из песков начинает идти дым, просыпаются вулканы, и так эта земля разрушается. Там, где начинают сильно загрязнять природу, в итоге происходят подобные вещи. Например, в Китае процесс опустынивания на месте фабрик идет очень интенсивно.
В буддизме считается, что хозяева воды во многом похожи на детей, они радуются малому. Если правильно к ним обратиться, они обрадуются и могут вызвать дождь. Я видел, как это делается, но сам проводить такие обряды не умею, поскольку этой практикой не интересовался.
В буддизме считается, что если человек принял убежище в трех драгоценностях, то ему больше нельзя поклоняться языческим божествам. Как Вы относитесь к обрядам поклонения родоплеменным божествам, хозяевам местности и т.д.?
Им не поклоняются, а напоминают их клятву. Прежние йогины взяли с хозяев местности клятву помогать распространению буддизма. Когда приносят подношения, то этим сначала напоминают божествам об их клятве. Это не поклонение, а просто подношение.
В Сутре Будды сказано: если ты поклоняешься Будде, отрекись от других божеств. Но есть нюансы. На каждой территории в прошлом были большие монастыри, йогины подчинили духов-хозяев местности. Поэтому в том, чтобы просто принести им подношения, нет ничего неправильного.
Но если ты поклоняешься такому духу, считая его высшим существом, то это неправильно. Будда сказал, что есть Бог-создатель, хотя на самом деле он отрицал его существование. Почему же он так сказал? Чтобы привлечь тех, кто не может иначе постигнуть знание. А потом, когда у человека появляется интерес к Учению, основы этого знания, то убедить его в обратном очень легко.
Что Вы думаете о феномене Ванги и других знаменитых предсказателей и ясновидящих?
Это считается нормальным явлением. Такие способности проявляются среди людей, исповедующих разные религии. В буддизме считается, что если вы подавили в себе три негативные эмоции – привязанность, гнев, ложные воззрения, то у вас открывается это видение.
Судьба и шаманы, хамбо-лама Итигэлов и что такое «посадка зерна»
А как насчет шаманизма?
Шаманы говорят то, что им подсказывает дух предков. Опасность состоит в том, что этот дух потом обязательно возьмет свое.
Религиоведение объясняет природу шаманизма как веру в мир духов и в шамана как посредника между миром духов и людей. Как смотрит буддизм на это? Действительно ли нас окружают полчища духов?
Известно, что наше зрение и слух несовершенны. Человек не способен даже различить весь цветовой спектр солнечного света.
Очевидно, что своими органами чувств мы воспринимаем мир в очень ограниченных рамках. А не различая все спектры материального и духовного, имеем ли мы право заявлять, что вокруг нас не существует ничего другого? Мир намного сложнее, чем мы думаем.
Я не видел духов предков и прочих. Но я не могу и опровергнуть их существования.
А что Вы можете сказать о таком понятии, как судьба?
Есть основные и второстепенные факторы, воздействующие на развитие того или иного события. Зачастую второстепенные могут оказать большее влияние. Например, мы посадили зерно. Но почва – глинистая, к тому же ее плохо поливали. Что вырастет в результате?.. А ведь зерно обладало всеми качествами для того, чтобы дать хорошие всходы.
Так и с людьми. Если у вас были хорошие предпосылки стать, например, выдающейся личностью, но вы не приложили никаких усилий, то этого и не произойдет. Так что можно сказать, что наличие предпосылок – это судьба. Свершится ли то, что ею предначертано или нет, зависит от нас.
Поэтому кармой считается именно «посадка зерна».
Как Вы объясните феномен Хамбо-ламы Итигэлова?
К Хамбо-ламе Итигэлову надо относиться как к настоящей драгоценности.
В Сутре написано, что человек может остановить дыхание на тысячелетия. Для того чтобы приобщить людей к вере, им требуется продемонстрировать некое чудо. Когда-то и Будда являл различные чудеса.
Как, на Ваш взгляд, идет развитие буддизма в Бурятии?
Мне кажется, что сейчас в Бурятии буддизм на подъеме. Многие люди стали интересоваться самим учением Будды, его смыслом.
Приверженность к вере бывает двух видов. Многие люди придерживаются веры по сложившейся традиции, потому что так было заведено предками. И есть такие, кто верит в истинность Учения Будды.
Сейчас люди стали более образованными, им не достаточно просто верить, они стремятся познать Учение. В Бурятии, в других регионах появляется все больше людей, которые интересуются тем, что написано в буддийских текстах. И монахи должны будут соответствовать уровню их запросов. Поэтому, как мне кажется, буддизм будет и дальше развиваться.
Как Вы считаете, бурятскому народу необходим буддизм?
Безусловно. Обществу необходима религия, иначе в нем не будет никаких моральных норм, а это очень опасно. Например, сейчас в мире очень часты случаи, когда человек приходит с оружием в общественное место и расстреливает ни в чем не повинных людей. А в вере человек находит отдушину, успокоение. Он может размышлять над ее постулатами, и у него будет меньше склонностей к деструктивным действиям.
Ментально бурятам близок буддизм, но и другие религии тоже дают людям представление о хорошем и плохом, добре и зле. Людям необходимы какие-то рамки, сдерживающие их негативные проявления. Недаром Будда сказал, что мораль и этика – это основа всего.(с)
